Petua tradisional awet muda

BONGKAR!!! Petua Tradisional Awet Muda [MESTI BACA...]

Seringkali kita terserempak dengan wanita atau lelaki yang kelihatan tua dari usia sebenar mereka. Kulit muka mereka kelihatan pucat dan tidak berseri. Cuba amalkan petua di bawah ini :

AIR DAUN PEGAGA.
Sediakan daun pegaga sebanyak 2 genggam. Bersih dan tumbukkannya sehingga lumat. Perahkan dengan menggunakan sedikit air dan minum perahan air ini 2 atau 4 kali seminggu. Insyaallah tidak akan dimakan usia.

KHASIAT AIR KELAPA TUA
Cuba amalkan membasuh muka menggunakan air kelapa tua ini dan biarkan kering sendiri selama 10 hingga 15 minit. basuh dengan air bersih. Disamping mengawet muda wajah anda ia juga bertindak sebagai moisterizer. Insyaallah...

RAHSIA LENDIR DAUN LIDAH BUAYA.
Ambil 1 atau 2 pelepah basuh sehingga bersih kikis lendirnya dan masukkan ke dalam bedak sejuk. Gaul sampai rata dan sapukan ke wajah anda dengan rapi. Ulangi memakainya 2 kali sehari. Insyaallah pasti ada perubahannya.

KOBIS, MADU LEBAH PELEMBAB MUKA.
Ambil beberapa daun kobis, sesudu madu lebah dan sedikit air. Kisarkan daun kobis dan gaulkan dengan madu lebah tersebut. Sapukan ke wajah hingga ke leher dan biarkan selama 20 minit. Selepas itu bersihkannya menggunakan kapas lembab dengan lembut. Insyaallah kulit muka anda akan sentiasa lembab dan tegang.

DAUN INAI PENAIK SERI.
Ambil segenggam daun inai yang agak tua dan rebus kira-kira 3 cawan air. Minumlah air rebusan ini sebanyak 3 kali seminggu. Insyaallah wajah anda akan berseri.

KHASIAT KUNYIT MUDA.
Ambil kunyit muda yang segar, bersih dan potong nipis. Jadikannya ulam semasa anda makan nasi. Insyaallah wajah anda akan berseri dan menawan keluarga bahagia.

Allah yang naikkan harga barang?

Dr Mohd Asri Zainul Abidin 10:40AM Sep 13 2013

Apabila artikel ‘Kenaikan Harga Barang Ketetapan Allah' muncul di saat rakyat sedang merasai ancaman kenaikan harga barang akibat potongan subsidi minyak oleh kerajaan, majoriti rakyat memang tidak puas hati.

Saya tidak tahu, apakah hasrat sebenar penulis berkenaan. Mungkin niatnya hendak meredakan perasaan rakyat terhadap kerajaan ataupun meredhakan kerajaan terhadapnya, itu tidak pasti. Kata penulis, dia bercakap dalam konteks sabar. Mungkin itu maksudnya.

Menariknya saya terbaca satu komen yang menyebut: ‘Kalau begitu pegawai-pegawai penguatkuasa kawalan harga barang sedang menentang ketetapan Allahlah!' Ringkas, tapi penuh makna.

Akidah

Sebelum kita pergi kepada hadis yang diguna pakai dalam penghujah isu ini, saya suka menyebut bahawa dalam sejarah umat Islam pernah muncul aliran Jabariah yang menganggap bahawa semua perkara adalah ketetapan Tuhan, manusia sama sekali tiada pilihan.

Jabariah tidak termasuk dalam kalangan Ahlus Sunnah wal Jamaah, sebaliknya mereka termasuk dalam golongan Ahlul Hawa (pengikut hawa nafsu). Saya percaya penulis berkenaan tidak demikian.

Nabi Muhammad SAW mengajar kita tentang takdir dan usaha dalam masa yang sama. Apabila manusia berusaha, namun gagal disebabkan aturan perjalanan alam yang membabit pelbagai pihak; iklim, manusia, masa dan lain-lain, maka manusia hendaklah akur dengan kehendak Allah dalam hal itu.

Segala yang berlaku dalam alam ini dengan izin Allah. Tiada apapun yang boleh berlaku tanpa izin-Nya. Namun, apa yang DIA izinkan, bukan semestinya DIA redha. Demikian, apa yang DIA redha bukan semestinya DIA izinkan. Dia tidak redha kezaliman Firaun, tetapi DIA mengizinkan kewujudan Firaun atas sistem alam yang dicipta-Nya.

Dia redha hamba-hamba-Nya bersedekah, tapi bukan semua mereka DIA izinkan memiliki harta yang banyak, atas sistem alam ciptaan-Nya. Maka, di situlah adanya pahala bagi niat yang baik. Maka, DIA juga menetapkan Hari Pembalasan selepas kematian untuk membalas kebaikan dan keburukan.

Usaha

Kita disuruh berusaha kerana keizinan Allah itu sering berkaitan dengan usaha yang menuruti sunnah ataupun tabiat ciptaan alam. DIA boleh memenangkan para nabi-Nya dalam sekelip mata, namun itu tidak berlaku. Semua para nabi terpaksa berjuang dan mencari sebab musabab untuk membolehkan mereka menang.

Lihat Maryam ibu Nabi Isa, ketika dia dalam keadaan lemah hendak melahirkan Nabi Isa a.s., Allah menyuruh dia menggoncang pokok tamar. Rutab (tamar masak) pun jatuh berguguran. Firman Allah yang bermaksud:

"(Ketika Maryam hendak melahirkan Isa) maka sakit beranak itu memaksanya (pergi bersandar) ke pangkal sebatang pohon tamar; dia berkata alangkah baiknya kalau aku mati sebelum ini dan jadilah aku dilupakan orang dan tidak dikenang-kenang! lalu dia diseru dari sebelah bawahnya:" janganlah engkau berdukacita (wahai Maryam), sesungguhnya Tuhanmu telah menjadikan di bawahmu sebatang anak sungai. Dan goncanglah ke arahmu batang pohon tamar itu, supaya gugur ke atasmu buah tamar yang masak." (Surah Maryam 23-25).

Lihat, padahal Allah Pemberi Rezeki, tidak bolehkah DIA gugurkan sahaja buah tanpa perlu Maryam bersusah payah menggoncangnya? Jika pun dia goncang, sekuat mana sangat wanita yang sarat mengandung dapat menggoncang pohon tamar? Tidakkah dia sedang mengandung dengan pilihan Allah terhadap dirinya. Ya, namun, Allah mahu hidup ini berjalan menurut tabiatnya, usaha tetap disuruh dan bantuan Allah akan mengiringnya.

Takdir

Sama halnya dengan sakit demam, walaupun segalanya ketentuan Tuhan, namun Nabi SAW menyebut:

"Jika kamu mendengar taun di sesuatu tempat, jangan kamu pergi kepadanya. Jika berlaku di sesuatu tempat sedangkan kamu berada di situ, jangan kamu keluar daripadanya". (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Kita kena berusaha, kita tidak boleh cakap "ini semua takdir" lalu membiarkan penyakit merebak. Allah itu al-Syafi (Penyembuh). Benar, tapi kita kena berusaha mengatasi penyakit.

Sabda Nabi yang bermaksud: "Bagi setiap penyakit ada ubatnya. Apabila betul ubatnya, maka sembuhlah dengan izin Allah." (Riwayat Muslim).

Kata Al-Imam Nawawi (meninggal 676H) ketika mensyarahkan hadis ini memetik kata-kata al-Qadi ‘Iyadh yang menyebut:

"Hadis-hadis ini juga menolak golongan sufi yang melampau, yang membantah berubat dan berkata: "Kesemuanya dengan qada dan qadar Allah, tidak memerlukan kita berubat". Hadis-hadis ini adalah hujah para ulama dalam menolak mereka." (Al-Nawawi, Syarh Sahih Muslim, 359/14, Beirut: Dar al-Khair).

Jika seseorang jaga kesihatannya, namun penyakit datang juga maka bersabarlah. Anggaplah itu ketetapan Allah. Ada hikmahnya. Ada sebab musabah di luar dari kemampuan diri. Ada pahala atas kesabaran itu. Tapi jika sendiri membahayakan diri.

Melakukan perkara yang merosakkan seperti mengambil dadah, ataupun rokok, ataupun apa-apa tindakan yang bahaya lalu terkena penyakit, maka sebelum dia menyerah kepada takdir, dia hendaklah menyalahkan sikapnya terlebih dahulu.

Allah telah ingatkan dengan maksudnya: "Jangan kamu campakkan diri kamu ke dalam kebinasaan." (Surah al-Baqarah, ayat 195).

Jika seseorang mati kerana sakit atau tanpa sebarang sakit maka kita terima sebagai takdir. Namun jika dia dibunuh, walaupun itupun takdir, pembunuh mesti dihukum. Ulama tidak boleh beritahu mahkamah ‘jangan salahkan pembunuh kerana itu takdir, Allah itulah yang menghidup dan mematikan'.

Demikian jika ada yang dirompak dan dirogol, tidak boleh kita beritahu bahawa dalam Islam penyelesaiannya ‘terimalah sebagai takdir dan bersabar, jangan salah sesiapa, rezeki ketentuan Allah'. Dalam Islam ada undang-undang jenayah dan pesalah boleh dihukum. Ada sistem keadilan yang wajib ditegakkan.

Jika anda masuk ke kedai, anda dapati pekedai menaikkan harga barang dan bila anda tanya kenapa lalu dia jawab "Allah menaikkan harga barang". Apakah anda akan berkata: ‘Masya-Allah, akidah awak terlalu teguh, awak sangat beriman'. Ataupun, ‘awak menggunakan nama Tuhan untuk ketamakan awak!'.

Dalam negara ini, ada berbilion projek yang dipersoalkan. Ada istana yang dibina dengan harga berbilion ringgit. Ada projek harta awam yang tersangkut atas pelbagai alasan berbilion harganya. Apakah jawapannya: "Semua itu takdir Allah?". Saya juga lebih tertarik dengan kerajaan sekarang, lebih dari pembangkang, tapi bukan itu cara berhujah yang betul untuk membela.

Maksud hadis

Apabila anda faham teras-teras di atas, maka fahamlah maksud hadis Anas bin Malik, dia berkata: "Harga barang telah menjadi mahal di Madinah pada suatu ketika di zaman Rasulullah SAW. Maka orang ramai pun berkata: "Wahai Rasulullah, Harga barang telah mahal, tetapkan harga untuk kami.

Jawab Rasulullah SAW: "Sesungguhnya Allah, Dialah yang menetapkan harga, yang menyempit dan melimpahkan (kurniaan), yang maha memberi rezeki. Sesungguhnya aku berharap untuk menemui Allah dalam keadaan tiada seorang pun dalam kalangan kamu yang menuntut daripadaku haknya yang dizalimi samada pada darah atau harta". (Riwayat Ahmad, Abu Daud, al-Tirmizi, Ibn Majah, al-Darimi dll. Dinilai sahih oleh al-Albani)

Ertinya, jika kenaikan itu bukan disebabkan perancangan buruk manusia, tetapi secara semula jadi yang jika ditetapkan harga barang akan menzalimi para peniaga, maka hadis ini dipakai dalam suasana yang seperti itu. Ertinya haram menetapkan harga barang.

Namun, jika naik turun harga tidak semulajadi, ada unsur permainan harga maka seperti mana peniaga tidak boleh dizalimi, demikian pembeli juga tidak boleh dizalimi. Kerajaan menjaga keadilan untuk kedua pihak.

Justeru Islam melarang monopoli yang zalim seperti ihtikar (hoarding/sorok barang). Jika kezaliman berlaku, pemerintah boleh masuk campur menetapkan harga barang. Inilah yang sarjana seperti Ibn al-‘Arabi sebut:

"Sebenarnya, harus menetapkan harga dan mengawal urusan dengan suatu undang-undang yang tidak menzalimi kedua belah pihak (peniaga dan pembeli). Apa yang disebut oleh al-Mustafa (Nabi s.a.w) adalah benar, apa yang dilakukannya adalah tepat, namun itu untuk yang betul niat dan agama mereka. Adapun kaum yang berhasrat memakan harta dan menyusahkan orang ramai, maka pintu (peraturan) Allah adalah luas dan hukum dilaksanakan". ( Al-Munawi, Faidh al-Qadir, 2/337. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah).

Menariknya, Lajnah Fatwa Arab Saudi (fatwa 12076) juga membolehkan menetapkan harga barang dan tidak membenarkan seseorang sewenang-wenang menaikkan harga barang yang ditetapkan penguasa.

Kesimpulannya, hadis itu sahih. Konteks ia dikemukakan di waktu ini mungkin tidak tepat. Macam kata Saidina Ali bin Abi Talib kepada Khawarij: "Satu slogan yang benar, tetapi dengan tujuan yang batil". (Al-Khatib al-Baghdadi, Tarikh Baghdad, 304/10, Beirut: Dar al-Kutub al-'Ilmiyyah).

Adapun saya, tidak tahu apakah tujuan tokoh agama parti berkenaan mengemukakannya. Saya serahkan urusannya kepada Allah.

---

Prof Madya Datuk Dr Mohd Asri Zainul Abidin adalah bekas mufti Perlis.

Omak Kau!!!!: INILAH GAMBARAN SEBENAR UMNO/BN DIBAWAH KEPIMPINAN...

Omak Kau!!!!: INILAH GAMBARAN SEBENAR UMNO/BN DIBAWAH KEPIMPINAN...: Rakaman gambar yang memberi gambaran ikhlas, jelas dan tegas walaupun agak keras, rupa bentuk naluri dan perangai UMNO/BN yang sebenar dib...

Omak Kau!!!!: SIFIR MUDAH KEPADA SESIAPA YANG MASIH MENYOKONG NA...

Omak Kau!!!!: SIFIR MUDAH KEPADA SESIAPA YANG MASIH MENYOKONG NA...: Kepada rakyat yang memiliki hati yang benak, jiwa tepu  menyokong UMNO membuta tuli dan mempertahankan Najib secara membabi buta. Ini adal...

Tanda Putera: Sejarah atau Fitnah - Siri 1

Dr Angin Budiman,

11 Sep 2013

SEWAKTU Tun Dr. Ismail meninggal dunia, aku berada di Darjah 3. Dan hari itu, adalah hari jadi aku tetapi sebagai budak kampung, aku tidak pernah tahu untuk meraikan hari jadi.
Televisyen hitam putih membuat siaran langsung. Kami sekampung sedih menonton upacara pengkebumian Tun Dr. Ismail. Tambahan pula, juru ulas televisyen itu mengulas dengan nada sedih dan sayu.  Kesedihan bukan kerana aku kenal siapa sosok tokoh itu. Sedih kerana televisyen itu mengajak untuk kami bersedih dan sayu bersama. Kamipun turut bersimpati pada waris yang ditinggalkan. Entah berapa ramai jiranku meninggal dunia sebelum itu tetapi aku tidak pernah sesedih pada hari itu. Sedangkan, waris yang ditinggalkan masih dalam lingkaran kemiskinan. Rumah mereka menanti rebah. Entah ada beras atau garam atau tidak di dapur mereka.

Sedangkan ketika Tun Dr. Ismail meninggal dunia, aku percaya para warisnya tidaklah ‘kais pagi makan pagi, kais petang makan petang’. Sedih atau simpati atas kematian seseorang adalah biasa. Namun kesedihan dan rasa simpati yang terpilih menjadikan kita seorang yang tidak adil.  Sebabnya mudah; itulah pengaruh televisyen kepada pemikiran masyarakat umum. Kamera yang memfokuskan pada sudut tertentu, seakan-akan untuk kita melupakan sudut lain yang lebih terbentang luas.

Tanda Putera
Ulasan terhadap filem Tanda Putera secara tidak langsung bermakna membantu mempromosi filem arahan Shuhaimi Baba. Tidak kira sama ada ulasan itu bersifat menyokong, membangkang ataupun neutral. Dari sudut positifnya, kontroversi di sekitar filem ini membantu industri filem Melayu yang asyik terperosok dalam kerangka filem bersifat ala-ala aksi, seram, hiburan dan  ‘lebih mengada-ngada’. Aku mungkin tergolong dalam kelompok yang kecewa dengan industri filem Melayu yang merendah-rendahkan pemikiran masyarakatnya sendiri.

Menonton filem Melayu adalah detik yang memenatkan dan menyeksa akal sendiri. Usaha penerbitan filem Tanda Putera memang mencabar kelaziman pengeluar filem tempatan. Mereka terpaksa menampung risiko. Untungnya, Finas membiayai kos penerbitan filem itu. Jika tiada siapa yang membeli tiket pawagam atau membeli vcd, bukanlah masalah besar pada pengeluar.

Walau bagaimanapun, tayangan percuma hanya menambah-nambah ‘teruk’nya filem tersebut dari segi strategi pasaran. Lebih-lebih lagi jika tayangan percuma itu bersifat terpilih dan audien tertentu sahaja untuk menonton. Secara sifir yang mudah, ini adalah filem keluaran dan memiliki aspirasi kerajaan yang akan memaparkan sejarah versi penguasa semasa.
Kontroversi filem Tanda Putera sebenarnya lebih dirujuk pada naratifnya. Ini meliputi aspek hubungan sebab-akibat, latar belakang waktu dan ruang. Filem sebagai sebuah medium massa sememangnya terdedah dengan proses propaganda, promosi dan juga doktrinisasi. Oleh itu sama ada disedari atau tidak, setiap filem akan mengandungi ideologi, falsafah dan perspektif. Hiburan hanyalah satu juzuk dalam pembikinan sebuah filem.
sentimen politik

Mengambil 13 Mei sebagai latar belakang filem Tanda Putera secara jelas ia mempunyai sentimen politik. Menjadikan Tun Razak dan Tun Dr. Ismail sebagai watak utama dalam filem tersebut menambahkan lagi kesungguhan filem ini adalah sebuah karya sejarah dari persektif penguasa. Itupun, masih ada keraguan untuk mengkategorikan sebagai sebuah filem sejarah melainkan lebih selamat untuk menganggap sebagai filem yang ada unsur sejarah.

Minggu lepas, aku berkesempatan berforum atas tajuk ‘Tanda Putera: Sejarah atau Fitnah’ yang dianjurkan oleh Universiti Terbuka Anak Muda (UTAM) dan Sekolah Pemikiran al Syaitibi di ibu kota.

Menurut Tawfik Tun Dr.  Ismail yang menjadi salah seorang ahli forum itu¸ beliau menyebut bahawa filem itu ‘dilihat’ begitu propaganda kerana faktor waktu yang terhad.

Asalnya, filem itu berdasarkan buku ‘ The Reluctant Politician – Tun Dr. Ismail and His Time’ tulisan Dr. Ooi Kee Beng.  Filem Tanda Putera hanya mengutip beberapa fakta dan meninggalkan fakta penting sehingga  naratifnya tidak seimbang. Contohnya, ketegangan 13 Mei itu berlaku antaranya disebabkan oleh faktor Tan Siew Sin mengusulkan untuk membawa MCA keluar daripada Perikatan setelah kalah teruk dalam pilihan raya umum 1969. Hal ini dinyatakan dalam surat Tun Dr. Ismail kepada Eric Friffith-Jones, Pengerusi Guthrie di London dan surat kepada rakannya, Philip Kouk. Beliau juga menyebut tentang wujudnya golongan ultra nasionalis Melayu dalam Umno dan PAS.

Untuk memahami makna sejarah, seharusnya buku E.H. Carr, 'What is History?' dijadikan bacaan cadangan sebelum bercakap soal sejarah. Sejarah adalah 'mother of knowledge' (ibu segala ilmu).  Ia terlalu panjang untuk dibincangkan di sini. Kenyataan yang menyebut bahawa mereka telah membuat ‘kajian mendalam’ dan ‘terperinci’ dan menganggap ‘Tanda Putera’ sebagai ‘sejarah sebenar’ adalah kenyataan politik, publisiti dan murahan. Sesiapapun berhak untuk mendakwa perkara yang sama.

dua kutub

Soalan yang pertama akan ditanya adalah; sumber sejarah manakah yang dijadikan sandaran pembikinan filem ini?

Ada dua kutub dalam memahami sejarah 13 Mei. Kutub utama menyebutkan bahawa sebab tragedi itu adalah kerana fanatisme dalam parti pembangkang (terutama DAP, Gerakan dan PPP) selepas keputusan PRU 1969. Oleh kerana Gerakan dan PPP menyertai BN menjadi sekutu Umno, sejarah ‘gelap’nya dibuang. Kerana itu, bendera roket-DAP menjadi latar belakang kekecohan yang berlaku.

Secara mudah, para penonton akan menjadi hakim penghukum jika tidak mempunyai daya taakulan yang kuat. Lalu tidak menghairankan jika kerajaan negeri Pulau Pinang yang dikuasai DAP beria-ia untuk melarang penayangan filem tersebut di negeri berkenaan. Secara politiknya, filem ini memberi gambaran buruk pada DAP dan merugikan parti itu.

Hal yang sama dilakukan oleh kelompok yang tidak gembira dengan penayangan filem ‘The New Village’ yang dikatakan cuba memaparkan rasa simpati pada perjuangan PKM semasa era darurat. Pendekatan ‘pengharaman’ atau ‘penyekatan’ filem oleh kerajaan adalah satu pendekatan mudah tetapi mengundang rasa tidak puas kerana perhitungan politik dijadikan asas keputusan. Ia juga merendah-rendahkan pemikiran masyarakat yang boleh membuat perhitungan sendiri.

Antara Qada’, Qadar dan harga minyak

Mohd Azmir bin Maideen,

11 Sep 2013

Mengikut terminologi yang dirumuskan Prof. Dr Mohamad Rabi’ Jawhari, pensyarah Kuliah Usuluddin di Universiti Al-Azhar, bahawa Qada’ adalah pengetahuan Allah tentang perbuatan yang lampau, sedang dan yang akan berlaku telah ditetapkan-Nya sejak azali dan tertulis di dalam Lauh Mahfuzh. Adapun Qadar adalah terjadinya suatu perkara yang baik mahupun buruk sesuai dengan prinsip sifatnya, ukurannya, dan syarat-syaratnya mengikut aturan dan kehendak Allah Taala. (Aqidatuna, Juzuk 2)

Beriman dengan Qada’ dan Qadar termasuk salah satu daripada kewajiban Rukun Iman, meyakini bahawa seluruh penciptaan alam semesta mengikut ilmu Allah dan kebijaksanaan-Nya, sesungguhnya Dia berkuasa ke atas setiap sesuatu dan berkuasa melakukan perkara yang dikehendaki-Nya.

“Sesungguhnya Kami menciptakan setiap sesuatu menurut Qadar (yang telah ditentukan).” (Surah al-Qamar : ayat 49)

Sabda Rasulullah SAW maksudnya:

“Sesungguhnya yang pertama diciptakan oleh Allah adalah ‘Al-Qalam’. Allah berfirman kepadanya; ‘Tulislah.’ Al-Qalam pun berkata; ‘Ya Tuhan, apakah yang aku akan tulis?’ Allah berfirman; ‘Tulislah akan qadar (ketetapan) dan segala apa yang terjadi sehingga menjelang Kiamat.” (Riwayat Abi Daud)

Firman Allah yang bermaksud:

“Tiada suatu bencana pun yang menimpa di bumi dan (tidak pula) pada dirimu sendiri melainkan telah tertulis dalam kitab (Lauh Mahfuzh) sebelum Kami menciptakannya. Sesungguhnya yang demikian itu adalah mudah bagi Allah.” (Surah al-Hadid : ayat 22)

Para salaf as-soleh meyakini dengan sepenuh keimanan bahawa Allah Taala mencipta tiap-tiap sesuatu, mentadbir dan memilikinya. Allah telah menentukan perkara yang akan terjadi sebelum menjadikannya. Dia telah menentukan ajal, rezeki dan kerja yang mereka lakukan. Dia telah menulis kesudahan mereka sama ada menjadi bertuah atau ditimpa celaka. Semuanya telah ditulis dalam catatan yang jelas dan nyata.

Setiap perkara yang Allah kehendaki akan berlaku dan setiap perkara yang tidak dikehendaki tidak akan berlaku. Allah mengetahui perkara yang telah lepas, sedang berlaku, akan datang, waktu dan cara ia berlaku. Allah berkuasa ke atas setiap sesuatu, memberi petunjuk kepada sesiapa yang dikehendaki dan menyesatkan orang-orang yang dikehendaki.

Setiap hamba memiliki kehendak dan kuasa untuk melakukan semua perkara yang ditentukan oleh Allah ke atas mereka dengan keyakinan bahawa setiap hamba tidak mampu melakukan sesuatu kecuali dengan kehendak Allah. Kefahaman inilah yang dapat mendorong manusia untuk melakukan kebaikan dan menjauhi keburukan bila ia sedar bahawa Allah sentiasa mengawasinya serta meminta pertanggungjawaban.

Firman Allah yang bermaksud:

“Maka barang siapa yang ingin (beriman) hendaklah ia beriman, dan barang siapa yang ingin (kafir) biarlah ia kafir.” (Surah al-Kahfi : ayat 29)

Sesungguhnya Allah mencipta hamba-hamba-Nya serta perbuatan mereka dan mereka sendiri pula yang melakukan semua perbuatan yang mereka lakukan tanpa paksaan. Maka tidak ada hujjah bagi seorang hamba ke atas Allah sekiranya dia mahu meninggalkan perkara yang wajib atau melakukan perkara yang haram (bahawa ini adalah ketentuan Allah), bahkan Allah mempunyai hujjah yang kuat ke atas hamba-hamba-Nya.

Seorang hamba Allah yang beriman dengan ajaran Rasul-Nya, wajiblah menolak taqdir buruk dengan taqdir baik. Di mana kufur itu dihilangkan dengan iman, kezaliman dengan keadilan, peperangan dengan perdamaian, maksiat dengan ketaatan, penyakit dengan ubat, kebodohan dengan pengetahuan, kekalahan dengan jihad, kemiskinan dengan bekerja dan begitulah seterusnya.

Keyakinan terhadap Qada’ dan Qadar Allah memerlukan seseorang melaksanakan tiga perkara;

Pertama: Hendaklah berdoa kepada Allah agar mempermudahkan baginya untuk mendapat kesenangan dan menjauhkannya daripada kesusahan dan segala larangan-Nya di samping bertawakkal kepada Allah dan meminta perlindungan daripada-Nya, maka jadilah ia sentiasa bergantung dengan Allah untuk mendapatkan perkara yang baik dan meninggalkan kejahatan.

Firman Allah, maksudnya:

“Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu (wahai Muhammad) tentang Aku maka (jawablah) bahawasanya Aku adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang berdoa apabila ia memohon kepada-Ku maka hendaklah mereka itu memenuhi (segala perintah) Aku dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku agar mereka selalu berada dalam kebenaran.” (surah al-Baqarah : ayat 186)

Kedua: Hendaklah berusaha mencapai tujuan akhirat sebagaimana usaha yang dilakukan untuk mencapai tujuan dunia. Adalah sangat menghairankan jika dalam urusan akhirat segala amal usaha ditinggalkan sementara dalam urusan dunia masing-masing sedar bahawa hanya beristirehat tanpa usaha dan perancangan adalah salah satu bentuk amalan menuju pengangguran dan kemiskinan.

Sabda Nabi SAW, maksudnya:

“Hendaklah kamu melakukan perkara yang mendatangkan manfaat kepada kamu, dan mintalah pertolongan kepada Allah, jangan kamu mudah berasa lemah (malas). Sekiranya musibah menimpa kamu maka janganlah kamu berkata; ‘Kalaulah dulu aku lakukan begitu tentu ia akan jadi begini’, tetapi katakanlah, ‘Allah telah menentukan dan setiap yang dikehendaki-Nya akan dilakukan-Nya’. Lantaran kerana perkataan ‘kalau’ akan membuka peluang kepada syaitan.” (Riwayat Muslim)

Rasulullah SAW membimbing umatnya untuk bersemangat menempuh usaha yang bermanfaat dalam urusan dunia dan juga akhirat. Perintah Rasulullah SAW kepada umatnya untuk berusaha itu, baginda gabungkan dengan iman kepada taqdir, ini menunjukkan bahawa beriman kepada taqdir tidak menafikan keperluan strategi dan usaha untuk mencapai sesuatu hajat.

Ketiga: Hendaklah bersabar di atas perkara yang telah ditentukan ke atasnya dan tidak meratap atau menyesal, setelah dia mengetahui bahawa semua yang terjadi adalah dengan kehendak Allah maka dia redha dan berserah diri. Dia seharusnya mengetahui bahawa dia tidak mungkin terlepas daripada perkara yang ditetapkan untuk menimpanya dan perkara yang tidak ditetapkan ke atasnya tidak akan menimpanya.

Firman Allah yang bermaksud:

“Katakanlah (wahai Muhammad); Tidak sekali-kali akan menimpa kami sesuatu pun melainkan apa yang telah ditetapkan Allah bagi kami. Dia lah Pelindung yang menyelamatkan kami, dan (dengan kepercayaan itu) maka kepada Allah jualah hendaknya orang-orang yang beriman bertawakal.” (Surah Taubah : ayat 51)

Ketika kekhalifahan Umar al-Khattab RA, beliau telah bermusafir bersama beberapa orang sahabat dari Madinah ke tanah Syam. Peristiwa ini berlaku pada bulan Rabi’ul Akhir tahun 18 Hijrah, iaitu perjalanan Umar adalah untuk melihat keadaan rakyat dan para gabenurnya. Setelah beberapa hari menempuh perjalanan, rombongan Umar mendapat berita bahawa Syam telah dilanda wabak ta’un ‘Amwas. Umar kemudiannya bermusyawarah bersama para sahabat di dalam jemaah rombongan itu dan masing-masing sepakat memutuskan untuk kembali ke Madinah.

Abu Ubaidah RA yang ketika itu menjadi gabenur di Syam berkata mempersoalkan keputusan Umar al-Khattab RA, “Wahai Amiral Mukminin, mengapa kamu lari daripada takdir Tuhan?”

Umar RA lantas menjawab, “Ya, aku lari daripada takdir Allah kepada takdir yang lain. Apa pendapatmu wahai Aba Ubaidah seandainya engkau memiliki seekor unta yang turun di sebuah lembah yang memiliki dua lereng, salah satunya subur dan yang keduanya tandus, bukankah jika engkau membiakkannya di tempat yang subur bererti engkau menggembala untamu itu dengan takdir Allah? Begitu pun sebaliknya, jika engkau membiakkannya di tempat tandus, bukankah engkau menggembalakannya juga dengan taqdir Allah?”

Tiba-tiba datang Abdurrahman bin ‘Auf kerana keperluannya lalu berkata, maksudnya;

“Sesungguhnya dalam masalah ini aku memiliki ilmunya, aku telah mendengar bahawa Rasulullah SAW bersabda; ((Jika engkau mendengar wabak taun di sebuah negeri maka janganlah kamu memasukinya, dan seandainya wabak taun terjadi di negeri yang engkau tinggal di dalamnya janganlah engkau meninggalkan negerimu kerana lari daripada taun).” (Riwayat Muslim)

Menurut sejarah, taun ‘Amwas yang berlaku pada zaman kekhalifahan Umar telah mengorbankan sekitar 25’000 – 30,000 kaum Muslimin. Di antara mereka yang meninggal dunia akibat wabak ini adalah Abu Ubaidah ‘Amir bin Al-Jarrah RA, salah seorang daripada sepuluh orang sahabat Nabi yang mendapat jaminan syurga Allah Taala.

Takdir mengikut pandangan ulama’Ahl as-Sunnah wa al-Jamaah;

Taqdir Mubram: Iaitu takdir yang muktamad dan ia tertulis di Lauh Mahfuz. Tidak ada apa-apa pengurangan, penambahan atau pengubahan kepada takdir ini. Ia adalah ketentuan Allah Taala yang pasti berlaku dan tidak dapat dihalang oleh sesuatu apa pun. Contohnya: Kehidupan dan Kematian.

Taqdir Mu’allaq: Iaitu takdir yang tertulis yang boleh tetap dan boleh berubah dengan kehendak Allah, bergantung kepada sebab-sebab yang diusahakan oleh manusia. Mu'allaq bererti tergantung. Ia adalah ketentuan yang tidak semestinya berlaku bahkan bergantung kepada sesuatu perkara. Contohnya: Panjang umur bergantung kepada menghubungkan silaturrahim dan amal kebajikan yang lain, seperti dalam sabda Rasulullah SAW, maksudnya:
“Tidak boleh ditolak ketetapan Allah Taala melainkan doa. Dan tiada yang boleh memanjangkan umur melainkan berbuat baik kepada ibu bapa.” (Riwayat Hakim, Ibnu Hibban dan Tirmizi)

Menurut ulama Ahl as-Sunnah, doa berpengaruh dalam mengubah apa yang telah tertulis. Dengan berdoalah seseorang hamba itu akan merasakan dirinya lemah dan berhajat kepada Allah. Akan tetapi perubahan yang kita pohon itupun sudah ditetapkan melalui doa. Janganlah kita menyangka apabila berdoa, bererti meminta sesuatu yang belum tertulis, bahkan doa kita telah tertulis dan apa yang terjadi kerananya juga telah tertulis.

Begitu juga penyakit yang merupakan taqdir Allah boleh disembuhkan melalui rawatan dan pegharapan yang bersungguh-sungguh kepada-Nya, ia juga termasuk dalam Taqdir Mu’allaq. Rasulullah SAW pernah ditanya;

“Ya Rasulallah, bagaimana pandanganmu terhadap ruqyah-ruqyah yang kami gunakan untuk jampi, ubat-ubatan yang kami gunakan untuk menyembuh penyakit, perlindungan-perlindungan yang kami gunakan untuk menghindari daripada sesuatu, apakah itu semua boleh menolak taqdir Allah? Jawab Rasulullah SAW; ‘Semua itu adalah (juga) taqdir Allah.” (Riwayat Tirmizi)

Firman Allah yang bermaksud:

“Sesungguhnya Allah tidak mengubah apa yang ada pada sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri.” (Surah ar-Ra’du : ayat 11)

Maka, apa yang tercatat dalam Taqdir Mu’allaq boleh diubah oleh Allah atas sebab-sebab yang diusahakan oleh manusia dengan kehendak Allah. Namun perubahan itu tidak terkeluar daripada apa yang Allah sedia ketahui dan tulis dalam Taqdir Mubram. Dalil untuk dua jenis taqdir ini ialah firman Allah Taala, maksudnya:

“Allah menghapuskan apa yang Dia kehendaki, dan menetapkan (apa yang Dia kehendaki), dan di sisi-Nya-lah terdapat Umm al-Kitab.” (Surah ar-Ra'd : ayat 39)

“Allah menghapuskan apa yang Dia kehendaki dan menetapkan (apa yang Dia kehendaki),” ia merujuk kepada Taqdir Mu'allaq.

“Dan di sisi-Nya-lah terdapat Umm al-Kitab,” merujuk kepada Taqdir Mubram.

Ibnu Kathir r.hm menafsirkan “Umm al-Kitab” tersebut adalah perkara yang halal dan yang haram. (Mukhtasar Tafsir Ibnu Kathir)

Allah Taala telah menjadikan kepada ketentuan ini beberapa sebab yang boleh menolak dan mengangkatnya seperti berdoa, sedekah jariah, pengetahuan, perubatan, dan sebagainya. Kerana makna beriman terhadap Qada' dan Qadar sama sekali tidak menafikan kewajipan kita berusaha dan berikhtiar melakukan yang terbaik dalam kehidupan ini.

Allah pemilik Zat Yang Maha Adil, tidak akan sesekali menzalimi hamba-Nya, barang siapa yang jujur dalam melaksanakan amal soleh pasti akan dimudahkan jalan menuju Syurga.

“Adapun orang yang memberikan (hartanya di jalan Allah) dan bertakwa, dan membenarkan adanya pahala yang terbaik (syurga), maka Kami kelak akan menyiapkan baginya jalan yang mudah.” (Surah al-Lail : ayat 5-7)

Firman Allah lagi, maksudnya:

“Dan orang-orang yang berusaha dengan bersungguh-sungguh (kerana memenuhi kehendak agama Kami), sesungguhnya Kami akan memimpin mereka ke jalan-jalan Kami dan sesungguhnya (pertolongan dan bantuan) Allah adalah berserta orang-orang yang berusaha membaiki amalannya.” (Surah al-Ankabut : ayat 69)

Dengarkan pula firman Allah tentang penduduk neraka yang mereka kekal di dalamnya mengharapkan kembali ke alam dunia, Allah Maha Mengetahui apa yang akan mereka lakukan seandainya dikembalikan ke dunia di dalam surah al-An’am ayat 27 hingga 28, maksudnya;

“Dan jika kamu (Muhammad) melihat ketika mereka dihadapkan ke neraka, lalu mereka berkata; ‘Kiranya kalau kami dikembalikan (ke dunia) dan tentulah kami tidak mendustakan ayat-ayat Tuhan kami, serta menjadi orang-orang yang beriman (tentulah kamu melihat suatu peristiwa yang mengharukan).”

“Bahkan (sebenarnya) telah nyata bagi mereka kejahatan yang mereka dahulu selalu menyembunyikannya. Sekiranya mereka dikembalikan ke dunia, tentulah mereka kembali kepada apa yang mereka telah dilarang mengerjakannya. Dan sesungguhnya mereka itu adalah pendusta-pendusta belaka.”

Demikianlah ilmu Allah, tidak ada sedikitpun yang terluput daripada pengetahuan-Nya. Berdasarkan ilmu Yang Maha Sempurna itu Allah menulis segala sesuatu yang akan terjadi, yang belum terjadi dan yang sudah terjadi di Lauh Mahfuzh, 50,000 tahun sebelum Allah ciptakan langit dan bumi. Rasulullah SAW bersabda;

“Allah telah mencatatkan taqdir-taqdir sekalian makhluk-Nya 50,000 tahun sebelum diciptakan langit-langit dan bumi.” (Riwayat Muslim)

Firman Allah yang bermaksud:

“Dan apabila Allah menghendaki untuk menimpakan kepada sesuatu kaum bala bencana (disebabkan kesalahan mereka sendiri), maka tiada sesiapapun yang dapat menolak atau menahan apa yang ditetapkan-Nya itu.” (Surah ar-Ra'd : ayat 11)

Apa-apa yang telah tercatat dalam Lauh Mahfuzh berlaku menurut kehendak Allah dengan penuh perincian melangkaui akal manusia, satu-persatu, tiada satupun yang terlepas daripada ilmu, kehendak dan penciptaan Allah Taala. Tiada sesuatu di alam ciptaan-Nya ini yang terjadi berlawanan dengan kehendak-Nya. Kerana Maha Luasnya pengetahuan Allah, maka tiada siapapun mampu menghitungnya secara tuntas sehingga hal ini diperhatikan oleh Imam Ja’afar as-Sodiq r.hm, sebagaimana katanya;

“Orang yang terlalu memikirkan masalah Qadar ibaratnya seperti orang memandang terik mentari, semakin kuat ia melihat semakin bertambah ia merasa hairan.” (Jami’ Bayan al-‘Ilmi wa Fadhlih, Ibn ‘Abd al-Barr)

Oleh sebab manusia tidak mengetahui Qada’ dan Qadar-nya, maka manusia perlu kepada usaha dan doa tanpa berputus asa. Ambillah pengajaran tentang kesilapan masa lalu, agar kita tidak mengulanginya pada masa kini. Usah menyalahkan taqdir kerana semuanya itu mengandungi rahsia Allah yang tiada siapapun mampu merungkainya. Batasan tersebut diingatkan Rasulullah SAW kepada umatnya: “Jika ada yang menyebut perkara takdir, maka hentikanlah mereka (membahas takdir).” (Riwayat at-Tabarani)

Semoga Allah sentiasa mencurahkan rahmat dan inayah-Nya kepada kita.

http://www.tarbawi.my

Diyat, relevankah lagi?

Mohammad Faizal Che Yusof,

10 Sep 2013

Antara kesalahan membunuh yang diiktiraf dalam Kanun Keseksaan termasuklah membunuh tanpa niat atau menyebabkan kematian yang tidak termasuk sebagai membunuh. Peruntukan-peruntukan di bawah seksyen 304 (b) dan 304A sering digunapakai bagi mendakwa mereka yang bertindak hingga menyebabkan kematian tanpa niat.

Pada kebiasaannya, situasi di atas berlaku dalam kes-kes kemalangan jalan raya, dan salah tembak rakan seperburuan. Kadangkala ia sukar untuk diterima akal logik khususnya dalam kes-kes salah tembak rakan seperburuan. Namun itulah yang boleh terjadi.

Jika dalam kes-kes kemalangan seperti kemalangan jalan raya, ia tidak begitu sukar kerana mudah difahami lebih-lebih lagi keluarga simati. Dalam kes salah tembak rakan seperburuan, ia begitu menyentuh hati dan emosi keluarga simati. Sukar untuk terima hakikat bagaimana seorang rakan yang rapat dan akrab boleh tersalah tembak rakannya sendiri.

Dalam kes-kes sebeginilah elok kita ikhtiar mencari ruang untuk mengamalkan apa yang ditetapkan oleh al-Quran dan sunnah. Secara perundangan konvensional, mereka yang melakukan kesalahan membunuh tanpa niat akan dikenakan hukuman penjara atau denda. Setakat mana seriusnya hukuman yang dijatuhkan boleh dipengaruhi oleh pelbagai faktor.

Antara faktor tersebut termasuklah tindakan-tindakan keluarga simati yang memberi tekanan kepada pihak pendakwaan bahkan kepada mahkamah. Makin berat hukuman dikenakan, pada mereka itu adalah lebih baik.

Walhal, apabila sipelaku dipenjara atau didenda, ia sebenarnya tidak membantu langsung keluarga simati. Apatah lagi bila simati adalah tonggak keluarga yang menyediakan nafkah dan keperluan asasi keluarga.

Di sinilah Islam melalui undang-undang Qisas menyediakan satu jalan keluar yang sebenarnya boleh diamalkan. Mengapa tidak kita membiasakan amalan “Diyat”? diyat ialah sejumlah bayaran tertentu yang perlu diberikan oleh sipelaku kepada waris atau keluarga simati sebagai ganti rugi disebabkan tindakan salah dan cuai yang telah dilakukan.

Islam memberi hak kepada keluarga simati untuk memberi keampunan kepada sipelaku atau tertuduh sebagaimana firman Allah dalam surah al-Baqarah, ayat 178:

“Sesiapa yang dapat memperoleh sebahagian keampunan daripada saudaranya (waris kepada mangsa yang dibunuh), maka hendaklah diikuti dengan cara yang baik (iaitu menuntut ganti rugi dengan tidak melampaui batas).Dan tunaikanlah bayaran diyat itu dengan ihsan. Yang demikian itu adalah suatu keringanan/kemudahan yang diberikan oleh Allah SWT. Serta satu rahmat daripada Tuhan kamu ( makna rahmat adalah kasihan belas daripada Allah SWT kepada sekelian hamba-Nya). Sesiapa yang melampaui batas selepas daripada itu,maka baginya azab yang pedih.”
Dalam amalan hari ini, tentunya dua keluarga akan hilang punca apabila kedua-duanya iaitu simati dan tertuduh merupakan tonggak keluarga. Selain keluarga simati yang hilang tempat bergantung, keluarga tertuduh turut terjejas bilamana hukuman yang dijatuhkan mungkin saja mengakibatkan tertuduh dibuang kerja atau hilang mata pencarian.

Dengan mengamalkan diyat, keluarga simati yang memberi kemaafan kepada tertuduh tetap akan terbela dengan bayaran Diyat yang diterima. Demikian juga tertuduh yang berkewajipan membayar diyat akan terus berkerja sekaligus boleh menyara keluarganya.

Dalam suasana hari ini, apabila undang-undang negara tidak berteraskan Islam, apakah yang boleh kita lakukan? Untuk diyat diamalkan, di sinilah kita memerlukan kebijaksanaan para pengamal undang-undang yang terlibat. Yang perlu dilakukan, keluarga simati boleh mengemukakan representasi kepada pihak pendakwaan untuk memaafkan tertuduh, agar tertuduh tidak dikenakan hukuman yang boleh menjejaskan mata pencariannya.

Seterusnya satu tindakan sivil perlu dimulakan yakni dalam prosiding ini satu penghakiman persetujuan boleh direkodkan bagi membolehkan tertuduh membuat bayaran tertentu kepada keluarga simati. Sebagaimana yang saya sebutkan, kebijaksanaan mereka yang terlibat dalam memberi nasihat dan pandangan amatlah perlu bagi menjayakan syariat Diyat.

Demikianlah benarnya aapa yang difirmakan Allah SWT bahawa Qisas menjamin kelangsungan hidup, sebagaimana, al-Baqarah ayat 179:

“Dan dalam kisas itu ada (jaminan kelangsungan) hidup bagimu, hai orang-orang yang berakal, supaya kamu bertakwa.”

Kesediaan keluarga simati memaafkan dan kesediaan sipelaku membayar Diyat sesungguhnya menyerlahkan kesentosaan hidup bermasyarakat apabila syariat Allah dituruti. Semoga kebijaksaan pendokong Islam dalam meletakkan kalimah Tauhid pada tempatnya berada di mana-mana.

4 Dzulkaedah 1434H.